在蒙尘之前让光透进来——基于“青年玄学热”现象的现象学反思笔者岐金兰人机协作2026.3.20目录导论一个现象两种读法第一章 主体性研究社会科学如何解释“青年玄学”1.1 三种形式的分类日常化、场景化、消费化1.2 三个层面的划分流行文化、占卜预测、命理研习1.3 核心功能的诊断情感慰藉、社交货币、心理疗愈1.4 潜在风险的警示侵蚀理性、情绪依赖、消费陷阱1.5 引导路径的设计认知澄清、教育支持、生态治理第二章 主体性研究的成就与局限2.1 成就让现象“被看见”2.2 局限一理论框架的提前介入2.3 局限二结论导向的叙事暴力2.4 局限三范式之争的自我遮蔽2.5 被跳过的问题那个敲木鱼的年轻人他自己怎么说第三章 前主体性是什么——一个哲学概念的清理3.1 黄玉顺的奠基前主体性与生活儒学3.2 从主体性到前主体性思想史的内在逻辑3.3 前主体性不是虚无而是源初场域3.4 自感与前主体性个体层面的呼应第四章 前主体性视角下的“青年玄学”——一次重新靠近4.1 悬置让理论框架暂时退场4.2 倾听恢复对“痕迹”的敏感4.2.1 那个“敲电子木鱼”的瞬间4.2.2 那句“我就是图个心安”4.2.3 那个“静了”的感觉4.3 让不同的“真理”各自说话4.3.1 心理学的声音4.3.2 儒家的凝视4.3.3 道家的沉默4.3.4 小林自己的声音4.4 痕迹的显影那个“之间”的场域4.5 星图的初现不敢结论只有路第五章 前主体性研究的文化意蕴5.1 学术与生命的重新连接5.2 中国哲学话语的当代转化5.3 从“价值供给”到“语法奠基”的再思5.4 养护自感自主知识体系的个体根基第六章 如何让前主体性重新显影——方法论的初步尝试6.1 悬置让理论框架暂时退场6.2 倾听恢复对“痕迹”的敏感6.3 迟疑为“这是我吗”留出空间6.4 叙事让经验自己说话6.5 星图让痕迹在时间中显影结语在蒙尘之前让光透进来参考文献导论一个现象两种读法2026年3月20日中国社会科学网发表了一篇题为《部分青年群体何以热衷“玄学”》的调查报告。记者走访调查发现从社交媒体上的“转发锦鲤”“敲电子木马”到现实生活中的“寺庙上香”“考前拜孔子”从AI算命小程序到文创祈福产品“玄学”正以高度多元化、消费化的形态深度嵌入部分青年的日常生活与精神世界[1]。多位学者接受了采访从不同角度分析了这一现象· 贾鹤鹏教授归纳了三种形式日常化的线上玄学、场景化的线下玄学实践、被平台和市场放大的玄学内容消费[1]。· 邢婷婷副教授从参与深度划分了三个层面流行文化、占卜预测、命理研习[1]。· 苏玉波教授指出玄学的核心功能是情感慰藉同时警示其潜在风险[1]。· 禚明亮副研究员从意识形态安全角度提出担忧[1]。这是一篇典型的社会科学研究报告。它把“青年玄学”作为一个社会现象用学者的话语系统进行分析、分类、诊断、警示最后提出引导路径。研究做得扎实分析得清晰建议也得当。但我想问一个问题那个敲电子木鱼的年轻人他自己怎么说在整篇报告里只有一句引语“在上班与上进之间选择了上香在求人与求己之间选择了求佛。”[1]这是一句网络流行语不是某个具体年轻人的原话。真正的声音——那个每天睡前敲十分钟木鱼的考研学生他为什么会开始敲敲的时候心里在想什么敲完之后是什么感觉——这些声音我们听不到。这不是这篇报告的问题。社会科学研究有自己的方法和规范它不可能也不应该去呈现每一个个体的“原声”。但我想追问的是当我们用一套成熟的理论框架去解释一个现象时会不会有什么东西被遗漏了那个遗漏的东西或许比我们解释出来的东西更重要。黄玉顺称之为 “前主体性” ——在成为“研究对象”之前在成为“社会现象”之前在成为“学术话题”之前那个正在发生的、尚未被命名的、源初的经验场域。本文试图做一件事以“青年玄学热”这个现象为案例展示主体性研究的成就与局限引入前主体性的哲学视角让那个被遗漏的源初场域重新显影。第一章 主体性研究社会科学如何解释“青年玄学”我们先按照主体性研究的范式梳理这篇报告的主要内容。这不是批评而是为了看清一套成熟的研究框架能把一个现象解释到什么程度。1.1 三种形式的分类日常化、场景化、消费化贾鹤鹏教授将青年群体的玄学实践归纳为三种形式[1]第一种日常化的线上玄学。刷星座运势、塔罗占卜、转发锦鲤图片、更换好运头像。这类行为门槛低、参与成本小很容易融入日常生活。第二种场景化的线下玄学实践。尤以寺庙空间为代表年轻人在考试、求职等关键节点上香祈福。这种“求个顺心”“图个安心”的行为兼具旅游和社交属性。第三种被平台和市场放大的玄学内容消费。如付费算命、玄学直播等将玄学与内容产业、消费文化深度结合。这种分类是有效的。它让研究者能够识别不同形态的玄学实践理解它们各自的特点和功能。更重要的是它揭示了当代玄学的“赛博重构”特征——线上线下融合、传统现代交织、文化消费并举。1.2 三个层面的划分流行文化、占卜预测、命理研习邢婷婷副教授从参与深度的角度划分了三个层面[1]第一层流行文化。情感交流、社交工具是主要功能趣味性、交流感是核心需求。青年用MBTI、星座等标签快速融入圈层、筛选朋友、建立专属话语体系。第二层占卜预测。面对困境和诉求青年希望占卜预测能够提供一些指引或建议试图从新的角度寻找解决问题的办法。第三层命理研习。侧重点不在于预测而在于寻找一套新的解释方式理解当下处境以应对精神上的焦虑、迷茫。这种划分揭示了青年参与玄学的不同深度和动机。从轻松的社交工具到寻求指引的预测再到寻找解释框架的研习——这是一个渐进的谱系而不是非此即彼的二分。1.3 核心功能的诊断情感慰藉、社交货币、心理疗愈多位学者对玄学的核心功能进行了诊断情感慰藉。苏玉波教授认为玄学在青年中承担的核心功能是情感上的慰藉。玄学给出的结果往往模棱两可但它确实起到了开解和慰藉的作用[1]。社交货币。通过MBTI、星座等标签青年能快速融入圈层、筛选朋友、建立专属话语体系实现身份展演与群体认同[1]。心理疗愈。冥想、抽牌等仪式能帮助青年从快节奏、碎片化的生活中抽离营造自省安宁的状态[1]。这些诊断揭示了玄学的社会心理功能。它不是简单的“迷信”而是青年在社会转型期应对不确定性、缓解心理压力的多元化表达。1.4 潜在风险的警示侵蚀理性、情绪依赖、消费陷阱学者们也指出了不容忽视的风险侵蚀科学精神与理性思维。苏玉波警告玄学仍然是带有封建迷信色彩的活动长期沉迷其中可能淡化批判思维。禚明亮从意识形态安全角度提出“微迷信”本质上仍属于迷信心理可能会在某种程度上影响个人决策与行动[1]。情绪依赖与行动力弱化。频繁参与玄学活动易形成心理依赖脱离特定场景后可能难以适应。当“占卜”结果与现实期待落差过大玄学会加剧焦虑使青年陷入“需要安慰—参与玄学—结果落差—更需安慰”的恶性循环[1]。消费陷阱与价值误导。消费主义将玄学包装成“人生决策工具”一些命理APP、小程序在新年之际推出“付费解锁新年大运”引导用户将婚恋、职业选择外包给算法[1]。1.5 引导路径的设计认知澄清、教育支持、生态治理基于以上分析学者们提出了多管齐下的引导路径认知层面帮助青年建立清晰的功能边界意识。明确玄学的娱乐属性与文化体验属性防止其被包装成“准科学”或“人生指南”。科普工作需要一场“体验革命”用青年喜闻乐见的叙事方式呈现科学理性[1]。教育支持层面构建全方位的支持系统。加强对批判性思维的培养将辩证唯物主义教育融入思政课正视并有效回应青年的现实压力源健全心理健康服务体系、完善就业支持政策、营造更加公平的社会竞争环境[1]。文化生态治理层面净化网络环境、引领积极风尚。加强对自媒体和网络平台传播玄学内容的监管遏制商业资本对焦虑情绪的恶意营销和过度炒作打击封建迷信信息和诈骗行为[1]。第二章 主体性研究的成就与局限主体性研究范式社会科学的主流范式把“青年玄学”作为一个客观现象用一套成熟的理论框架进行分析、解释、诊断、引导。这一范式有其不可替代的成就也有其内在的局限。2.1 成就让现象“被看见”首先要承认主体性研究的成就。没有这套研究框架“青年玄学”可能只是一个被嘲笑或忽视的边缘现象。是学者们的工作让这个现象进入公共视野被看见、被讨论、被理解。这种“被看见”本身就有价值。它让社会意识到这不是简单的“迷信”而是青年应对不确定性的方式它不是孤立的个体行为而是具有社会性的文化现象它需要理解而不是嘲笑需要引导而不是压制。主体性研究还提供了可操作的概念工具。三种形式、三个层面、核心功能、潜在风险、引导路径——这些分类和分析让研究者能够系统性地把握现象让政策制定者能够有针对性地回应问题。这是一套有效的“认知框架”。2.2 局限一理论框架的提前介入但主体性研究也有其内在局限。最大的局限是理论框架的介入往往早于对现象本身的倾听。研究者进入田野之前已经带着一套理论预设要用社会学视角要用心理学框架要用文化研究方法。这些预设帮助研究者识别问题、组织材料、形成论证但也同时限定了研究者能看见什么、能听见什么。在“青年玄学”的研究中理论框架让研究者看见了“形式”“层面”“功能”“风险”“路径”但可能让研究者错过了那个“敲电子木鱼”的瞬间本身——那个年轻人打开App、敲响木鱼、心里静了、想起妈妈、关掉App、继续做题的完整痕迹。贾鹤鹏教授的分类是有效的但它把“敲电子木鱼”归入了“日常化的线上玄学”。这个归类没错但它也让“敲电子木鱼”与其他形式的线上玄学刷星座、转锦鲤变成了同类。那个木鱼特有的质感——木鱼声、节奏感、与寺庙记忆的连接——被分类过滤掉了。邢婷婷副教授的三个层面划分也是有效的但它预设了一个从“浅”到“深”的谱系。那个“敲电子木鱼”的年轻人他是在哪个层面流行文化占卜预测命理研习可能都不完全是。他只是想“静一静”。这就是蒙尘的第一种方式理论框架的提前介入让研究者的耳朵变成了筛子——只听得见框架内的声音听不见框架外的回响。2.3 局限二结论导向的叙事暴力主体性研究需要结论。报告要有“研究发现”论文要有“论证结果”课题要有“最终成果”。这种需求本身无可厚非但它会形成一种压力你必须把复杂的东西说清楚把流动的东西固定下来把开放的东西闭合起来。在“青年玄学”的研究中结论导向的叙事暴力表现为用“情感慰藉”“社交货币”“心理疗愈”这些概念覆盖了那些无法被概念化的个体经验。那个“静了”的感觉——它不是“慰藉”因为“慰藉”是有对象的谁在慰藉谁它不是“疗愈”因为“疗愈”预设了病态它不是“社交”因为它发生时往往是一个人。它就是“静了”一个无法被归类的瞬间。但在结论导向的研究中这个瞬间被简化了。“静了”被翻译成“焦虑缓解”“心安”被翻译成“情绪调节”“想起妈妈”被翻译成“记忆激活”。每一个翻译都对但每一个翻译都错过了那个瞬间本身。这就是蒙尘的第二种方式用结论的确定性覆盖前主体的生成性。2.4 局限三范式之争的自我遮蔽学术研究有自己的游戏规则。你要站队是结构主义还是后结构主义是批判理论还是文化研究是量化还是质性这些标签帮你获得身份认同也帮你快速识别敌友。但问题在于当你用这些标签定义自己的时候你已经把自己锁进了一个笼子。在“青年玄学”的研究中可能存在的范式之争是这到底是“消费主义对传统文化的收编”批判理论视角还是“青年亚文化的创造性表达”文化研究视角还是“社会转型期的心理调适”社会心理学视角这些范式之争有意义但也会遮蔽问题本身。当学者们忙着辩论哪个视角更“正确”时那个真正的问题——“这个敲木鱼的年轻人他在经历什么”——反而被边缘化了。韩燕丽在分析儒家伦理研究时构建了一个二维坐标系横轴是“理论倾向”从还原语境到解构重构纵轴是“问题意识”从现实考量到纯学术探讨[2]。这个坐标系的意义在于它让每一种研究路径都能找到自己的位置让学术对话有了共同的参照系。但它也可能变成牢笼——如果你先定位再走路你走的就是地图上的路不是问题本身的路。黄玉顺在分析“中西比较”时指出了类似的困境。流俗的比较观念基于“S-O”主体-客体架构比较者主体对两个对象客体进行比较。这种比较的结果往往只是强化了比较者既有的立场和对象的既有差异。真正的“去存在”、获得新的主体性的可能性被遮蔽了[2]。这就是蒙尘的第三种方式用范式的确定性覆盖前主体的开放性。2.5 被跳过的问题那个敲木鱼的年轻人他自己怎么说回到那个被跳过的问题那个敲电子木鱼的年轻人他自己怎么说在整篇报告里我们听到的是学者的声音贾鹤鹏、邢婷婷、苏玉波、禚明亮。我们听到的是概念的声音三种形式、三个层面、核心功能、潜在风险、引导路径。但我们没有听到那个年轻人的声音。他没有名字没有面孔没有自己的话。他只是“青年群体”中的一个统计单位是“现象”中的一个案例是“分析”中的一个例证。他的声音被过滤了。不是因为学者们不关心而是因为主体性研究的操作方式天然地倾向于过滤个体的、具体的、无法被概念化的经验。这是主体性研究的内在局限不是某个研究者的个人失误。但如果我们真的想理解“青年玄学”我们可能需要靠近那个被过滤掉的声音。我们需要问在他开口之前在他成为“研究对象”之前在他被概念捕捉之前——他是什么在那个敲木鱼的瞬间他的心里发生了什么那不是“情感慰藉”那是他自己。那不是“心理疗愈”那是他的夜晚。那不是“社交货币”那是他和自己的相遇。那个瞬间就是前主体性显影的地方。第三章 前主体性是什么——一个哲学概念的清理在继续分析之前我们需要先弄清楚那个被遮蔽的“前主体性”到底是什么这不是一个容易回答的问题因为前主体性恰恰是“无法被对象化”的东西。一旦我们用概念去定义它它就已经不再是它自己。但我们可以用现象学的方式接近它、描述它、让它显影。3.1 黄玉顺的奠基前主体性与生活儒学“前主体性”概念是山东大学儒学高等研究院教授黄玉顺“生活儒学”的核心范畴。这一概念的形成是在与现象学、特别是海德格尔现象学的批判性对话中完成的[2]。黄玉顺指出西方近代哲学以来一切哲学思维都以“主体”为出发点追问“主体如何认识客体”“主体如何行动”“主体之间如何交往”。但有一个更根本的问题被跳过了主体本身是何以可能的笛卡尔的“我思故我在”预设了“我思”这个主体的存在。康德的“先验统觉”预设了先验主体的存在。胡塞尔的“先验意识”还原到了一个更纯粹的主体性。就连海德格尔的“此在”在黄玉顺看来仍然是一种存在者——尽管海德格尔强调“此在”的优先性但“此在”毕竟还是“在者”。那么主体、此在、一切存在者是何以可能的黄玉顺的回答是生活。“生活即是存在生活之外别无存在。”[4]这不是说“生活”是某种更高级的存在者而是说“生活”是前存在者的、前主体性的源初场域。一切存在者——包括主体、客体、此在、世界——都是从生活中生成的也将回到生活中去。这个“生活”概念不能等同于日常语言中的“生活”。它不是“生活世界”胡塞尔不是“生存”海德格尔不是“实践”马克思也不是“生命”狄尔泰。黄玉顺特意强调生活是前主体性的是使一切存在者得以可能的源初情境[5]。3.2 从主体性到前主体性思想史的内在逻辑为了理解“前主体性”的哲学意义我们需要把它放回思想史的脉络中。近代哲学的核心是“主体性转向”。笛卡尔的“我思”确立了主体的优先地位康德进一步将主体性奠定为知识、道德、审美的根基。费希特、谢林、黑格尔沿着这条道路将主体性推向极致。这是西方哲学的一次伟大突破人不再仅仅是宇宙秩序中的一个环节而是成为了意义的来源和世界的立法者。但主体性哲学也有其内在困境。胡塞尔晚年提出的“主体间性”问题就是这种困境的典型表现如果一切意义都是先验主体构成的那么其他主体是如何被给予的不同主体之间如何达成共识胡塞尔试图用“同感”“移情”来解决这个问题但批评者指出这仍然是在主体性框架内打转无法真正触及问题本身[6]。海德格尔试图用“此在”取代“主体”用“在世存在”取代“意识”但他仍然没有彻底摆脱存在者化的思维方式。黄玉顺指出“海德格尔其实同样未能真正彻底解决问题因为这并不能回答‘主体何以可能’、即‘存在者何以可能’的问题。”[3]正是在这个思想史的节点上“前主体性”概念登场了。它不是要否定主体性——那会陷入另一种虚无主义。它是要追问主体性是从哪里来的 它是要揭示在一切主体性、一切存在者之前有一个更源初的场域那个场域就是生活。3.3 前主体性不是虚无而是源初场域为了避免误解需要强调前主体性不是“没有主体性”的虚无状态。“前”不是时间上的在先而是存在论上的奠基。就像“前反思”不是指“反思之前的一个时间点”而是指“使反思得以可能的源初意识状态”。同样“前主体性”不是指“主体出现之前的某个阶段”而是指 “使主体性得以生成的源初场域”[5]。黄玉顺用“生活”来描述这个场域。生活不是主体创造出来的而是主体生活在其中的。生活不是客体因为客体是主体构造出来的。生活甚至不是“主客统一”因为主客区分是生活中才发生的事情。生活就是生活本身是一切存在者得以存在、一切意义得以生成的源初情境。这个源初情境在生活儒学的现象学分析中是通过“解构→还原→建构”三步达到的。首先是解构悬置一切既有的观念、理论、预设。然后是还原回到生活本身面对“事情本身”。最后是建构在源初经验的基础上重新建构形上学、形下学[4]。3.4 自感与前主体性个体层面的呼应在之前的对话中我们反复触及一个概念自感。自感是个体将外部体验内化并确认为“我的”的根本能力[7]。自感与前主体性是什么关系岐金兰在《伦理中间件》中有一段精辟的论述“自感是个体层面的‘前主体性’前主体性是关系层面的‘自感’。”[7]这揭示了两者的内在关联。前主体性是让主体得以生成的源初场域——在这个场域中还没有“我”与“世界”的区分只有源初的体验在流动。自感是让体验成为“我的”的注册界面——在这个界面上流动的体验被捕捉、被赋值、被认领为主体性的内容。换句话说前主体性是“之间”的场域自感是“之间”显影的瞬间。 前者是存在论的后者是现象学的前者是源初的后者是当下的。在“青年玄学”的语境中前主体性显影的时刻就是那个“敲木鱼”的瞬间——在那个瞬间还没有“我在敲木鱼”的反思意识只有敲击、节奏、声音、感觉在流动。自感注册的时刻就是那个“心里静了”的瞬间——在那个瞬间流动的体验被认领为“我的体验”。而主体性研究的操作往往是在这个瞬间还没来得及显影的时候就用概念把它覆盖了。“心里静了”被翻译成“焦虑缓解”“想起妈妈”被归入“记忆激活”“那个感觉”被当作“需要进一步分析”。自感的痕迹被覆盖前主体性的场域被遮蔽。第四章 前主体性视角下的“青年玄学”——一次重新靠近现在我们尝试用前主体性的视角重新靠近“青年玄学”这个现象。这不是要否定主体性研究的成就而是要补充那个被遗漏的维度。4.1 悬置让理论框架暂时退场按照前主体性研究的方法第一步是“悬置”——把一切既有的观念、理论、预设都暂时放在一边回到“事情本身”。在“青年玄学”的案例中这意味着暂时放下“三种形式”“三个层面”“核心功能”“潜在风险”这些概念框架暂时放下“情感慰藉”“社交货币”“心理疗愈”这些功能诊断暂时放下“侵蚀理性”“情绪依赖”“消费陷阱”这些风险警示。不是否定它们只是暂时放在一边。让那个现象有机会先“说话”。4.2 倾听恢复对“痕迹”的敏感现在我们去倾听那些被过滤掉的声音。我们给那个敲木鱼的年轻人起一个名字叫他小林。小林23岁考研学生每天刷题到深夜。睡前他会打开一个App敲十分钟电子木鱼。4.2.1 那个“敲电子木鱼”的瞬间晚上十一点半小林刷完最后一套题。他靠在椅背上闭了一会儿眼睛。然后拿起手机打开一个叫“电子木鱼”的App。App的界面很简单一个木鱼的图案下面有一行字“随缘功德”。他点一下屏幕木鱼就“咚”地响一声同时屏幕上出现一个数字记录他敲了多少下。他敲得很慢。咚——咚——咚——。每敲一下他会停顿一两秒等那个声音完全消散再敲下一声。敲到大概三十下的时候他的呼吸开始变慢。敲到五十下的时候脑子里那些乱七八糟的念头——今天的错题、明天的计划、考不上的后果——开始退场。敲到一百下的时候他感觉整个人“空”了。不是什么都没有的空。是那种……那种小时候跟妈妈去庙里站在大殿里闻着檀香味看着菩萨慈祥的脸心里什么都没有想但又很踏实的那种“空”。4.2.2 那句“我就是图个心安”如果问他“你为什么敲这个”他会说“我就是图个心安。”这句话在主体性研究的框架里可以被翻译成很多种语言。但如果我们不急着翻译只是听着会听到什么“图个心安”——“图”是有意的“心安”是无意的。有意地去做一件事为了得到一个无意的状态。这个矛盾或许正是他想说的。他不是在“缓解焦虑”因为焦虑还在他不是在“寻求慰藉”因为他不知道谁在慰藉谁。他只是想让心里那个一直悬着的东西落下来一会儿。就一会儿。4.2.3 那个“静了”的感觉敲完十分钟他会再坐一会儿。那个“静了”的感觉还在。“静了”不是“安静”。安静是环境静了是心里。宿舍外面有车声隔壁有室友打游戏的声音但这些声音都进不来。他心里有一个空间那些声音进不来。这个空间是敲木鱼敲出来的。不是木鱼本身有什么魔力是那个节奏、那个专注、那个重复帮他打开了一扇门。门里面什么都没有但又什么都有。4.3 让不同的“真理”各自说话现在让不同的“真理”出场。不是让它们辩论只是让它们各自说话。4.3.1 心理学的声音这是典型的“控制感补偿”现象。在高度不确定的情境中人需要通过一些仪式来获得掌控感。电子木鱼是一个低成本、低门槛的仪式能够暂时缓解焦虑。敲击的节奏、数字的累积、声音的回响这些都能激活大脑的奖励机制产生短暂的放松感。但问题在于这种放松是暂时的。一旦停止敲击现实的压力会立刻回来。如果形成依赖可能会影响真正的行动力。4.3.2 儒家的凝视“小人求诸人君子求诸己。”向外求神拜佛终究不是正途。但……那个“心安”的瞬间和儒家讲的“定”有没有关系程颐说“定者心有所向之谓”。这个“向”不是向外求而是向内定。小林敲木鱼的时候心是“定”的吗可能是的。那个节奏让他暂时放下了杂念心有所向——向那个“咚”的声音向那个“空”的感觉。但问题是这个“定”是依赖外物木鱼的。真正的“定”应该是不依赖任何条件的。离开了木鱼他还能“定”吗4.3.3 道家的沉默道家可能什么都不说只是指指窗外。窗外有月亮很圆。有风很轻。有树影在动。庄子说“虚室生白”。空掉的心里会生出光来。小林敲木鱼的时候心里是空的。那个空里有没有光他不知道。他只是觉得敲完之后再回去做题好像能多坚持一会儿。4.3.4 小林自己的声音最后让小林的自己的声音再回来。“我知道木鱼是电子的菩萨可能也听不见。但敲的那几下我心里静了。静了之后再回去做题好像能多坚持一会儿。”“我妈以前带我去庙里。那时候不懂就觉得菩萨很慈祥。现在敲木鱼的时候有时候会想起那个感觉。”“不是信不信的问题。就是……需要一个东西让自己停下来。”4.4 痕迹的显影那个“之间”的场域把这些声音放在一起让它们互相映照、互相扰动、互相生成。不要急着得出结论让痕迹自己显影。显影出来的是什么是一个 “之间”的场域。在这个场域里心理学、儒家、道家、小林自己的声音都在说话。它们说的不是同一件事但它们说的都和同一件事有关——那个“静了”的瞬间。那个瞬间不是心理学的“焦虑缓解”因为它不是“缓解”而是“空”。那个瞬间不是儒家的“定”因为它是依赖外物的。那个瞬间不是道家的“虚静”因为它是有意的“图个”。那个瞬间就是它自己——一个无法被任何单一概念完全捕捉的、源初的经验。这个经验就是前主体性显影的地方。在成为“心理现象”之前在成为“文化现象”之前在成为“社会问题”之前——它就是小林的一个夜晚一个瞬间一个感觉。4.5 星图的初现不敢结论只有路如果把小林的声音、心理学的解释、儒家的凝视、道家的沉默放在一起我们能得出什么结论吗不敢结论。如果说“青年通过玄学寻求心理慰藉”那是对的但太薄了。那个“静了”的瞬间那个与童年记忆的连接那个“什么都不用想”的片刻都不在这个结论里。如果说“这是传统精神的当代变异”那也可能但太大了。小林没想那么多他只是想静一静。如果说“需要加强对青年的思想引导”那是另一个层面的事不是这个研究要做的。所以不结论。只是把痕迹留下那个考研的夜晚那个敲木鱼的年轻人那个“静了”的瞬间那些不同的声音在旁边听着。后来的人看到这个星图可以沿着痕迹继续走。也许他们会有新的看见新的连接新的生成。这就是前主体性研究的样子交付而非终结[7]。第五章 前主体性研究的文化意蕴前主体性的问题不只关乎研究方法更关乎我们对文化、对知识、对文明的理解。这一章把视野拉开看看前主体性研究的文化意蕴。5.1 学术与生命的重新连接现代学术的一个根本困境是学术与生命的分离。学者在学术场域里是一套话语在生活中是另一套话语。学术研究不再能触动生命生命经验也不再能进入学术。前主体性研究试图修复这个断裂。它要求研究者回到那个“在生活”的源初状态让困惑来自生命让思考回到生命让成果滋养生命。不是用生命为学术服务而是让学术为生命服务。在“青年玄学”的案例中这意味着研究者不能只是用理论框架去“分析”小林而要能够被小林的夜晚“触动”。那个“静了”的瞬间如果不能在研究者心里引起回响研究就只是一堆概念的堆砌。黄玉顺在讨论教育现象学时提出“生活即教育”。生活本身就是教育不是生活之外另有一套教育[8]。学术也是一样生活本身就是学术的源泉不是生活之外另有一套学术。前主体性研究就是让学术重新扎根在生活里。5.2 中国哲学话语的当代转化中国哲学在当代面临一个难题如何既保持传统的本真又回应时代的问题如何既不被西方哲学同化又不陷入民族主义的自闭韩燕丽的坐标系提供了一个思路在“还原语境”和“解构重构”之间找到自己的位置。[2]前主体性研究在这个坐标系里更靠近“解构重构”的一侧——不是解构传统而是解构那些让传统僵化的框架让传统的“活的东西”重新显影。在“青年玄学”的案例中我们看到儒家的“定”、道家的“虚静”都在那个“静了”的瞬间里悄悄显影。不是作为概念而是作为可能——那个瞬间有可能被小林理解为自己与传统的连接也有可能不被理解。重要的是那个连接的可能性被打开了。黄玉顺的生活儒学就是这种解构-重建的典范。它解构了宋明儒学的先验人性论回到孔孟的源初情感它重建了一套“存在哲学→本体哲学→分支哲学”的话语系统让儒家思想能够与当代哲学对话[4]。前主体性研究就是要在这个方向上继续走让中国哲学的话语不再是博物馆里的陈列品而是活着的、能呼吸的、能与人相遇的意义场域。5.3 从“价值供给”到“语法奠基”的再思在之前的对话中我们讨论过从“价值供给”到“语法奠基”的转向。这个转向的核心是不再只关心“我们有什么”而是关心“我们如何与世界对话”[9]。前主体性研究就是这种“语法奠基”在方法论层面的落实。它的核心不是提供更多“中国内容”——虽然内容当然需要。它的核心是创设一个让所有内容都能公平出场、真诚相遇、生成性对话的“元平台”。在“青年玄学”的案例中这个“元平台”就是那个让心理学、儒家、道家、小林自己的声音都能平等出场的“之间”场域。在这个场域里没有哪一种声音是“权威”没有哪一种解释是“标准”。每一种声音都在说话每一种声音都在被听。这不是放弃价值供给而是为价值供给提供更坚实的基础。没有这个基础再丰富的内容也只是堆积而不是对话。5.4 养护自感自主知识体系的个体根基岐金兰说“一个人如果失去自感能力读再多经典也只是读文字一个文明如果失去自感能力再丰富的价值供给也只是无根的浮萍。”[7]自感是自主知识体系的个体根基。没有这个根基知识体系再庞大也只是空中楼阁。因为真正的知识不是从书本到书本的搬运而是从生命到生命的传递。只有那些被自感注册过的知识才能进入人的内心才能影响人的行动才能成为活的传统。在“青年玄学”的案例中小林敲木鱼的那个瞬间就是自感在注册“这和我有关。” 这个注册不是理论能够替代的。任何关于“青年玄学”的研究如果不能在读者心里唤起类似的注册就只是信息的堆积。养护自感就是养护那个能够被不同思想触动的能力。这个能力需要空间——不被理论框架压扁的空间需要时间——不被学术周期压缩的时间需要尊重——不被学术话语规训的尊重。前主体性研究就是在学术研究中养护自感的一次尝试。它不保证能产出多少“成果”但它保证无论产出什么都是活的。第六章 如何让前主体性重新显影——方法论的初步尝试基于以上分析我们可以尝试提出一些方法帮助研究者在学术研究中让前主体性重新显影。这些不是“操作指南”——因为前主体性恰恰不能被操作。它们是态度、是姿态、是让可能性重新打开的条件。6.1 悬置让理论框架暂时退场现象学的第一个步骤是“悬置”——把一切既有的观念、理论、预设都暂时放在一边回到“事情本身”。在学术研究中这意味着在进入田野之前、在阅读材料之前、在开始思考之前先暂时放下你已有的理论框架。不是否定它不是抛弃它只是暂时把它放在一边让材料有机会先“说话”。这很难。理论框架是你的学术资本是你的身份标识是你的思维习惯。但正因为难才需要刻意练习。你可以试试第一次访谈时不要带着任何理论预设只是去听、去看、去感受。第一次阅读材料时不要急着分类编码只是让材料触动你。第一次写作时不要想着结论只是把那些触动你的东西写下来。悬置不是目的。悬置是为了让前主体性的痕迹有机会显影。显影之后理论框架可以再回来帮助你理解、解释、论证。但回来的理论框架已经被源初经验刷新过了。6.2 倾听恢复对“痕迹”的敏感前主体性的显影往往是在细节里、在瞬间里、在那些不起眼的“痕迹”里。那个访谈对象说“我就是图个心安”——不要急着翻译多问一句“心安是什么感觉”那个阅读时让你“咯噔一下”的段落——不要急着分析多停留一会儿“为什么是这里”那个写作时突然涌出的回忆——不要急着压抑多想一想“它怎么会现在出现”这些都是痕迹。痕迹不是数据不是证据不是材料。痕迹是前主体性在经验中留下的印记是自感正在注册的信号。痕迹需要被看见、被尊重、被养护。岐金兰说“痕迹是意义的基本单位——交往是痕迹的相遇共识是痕迹的凝固星图是痕迹的显影。”[7]学术研究的第一步就是学会看见痕迹。看见那些被理论框架过滤掉的、被结论剪裁掉的、被范式之争遮蔽掉的痕迹。6.3 迟疑为“这是我吗”留出空间自感注册的瞬间往往伴随着一个微妙的迟疑——“这是我吗”那个在田野中被触动的瞬间你心里会有一个声音“这是真的吗这是我的感受吗这可以写进论文吗”那个在阅读中被击中的瞬间你心里会有一个声音“这和我有什么关系这值得我花时间吗”这个迟疑恰恰是自感正在工作的信号。它在问这个经验要注册为“我的”吗这个触动要认领为“我的”吗学术研究的操作往往是用最快的速度消除这个迟疑。“这是真的吗”被翻译成“需要进一步验证”“这是我的感受吗”被翻译成“要避免主观性”“这可以写进论文吗”被翻译成“不符合学术规范”。迟疑被消除自感被跳过前主体性被遮蔽。要让前主体性重新显影就需要为这个迟疑留出空间。不急着消除它不急着翻译它就让它在那里。让它问“这是我吗”然后等待答案自己浮现。6.4 叙事让经验自己说话主体话语是“有所指”的言说是主体对客体的言说。前主体性话语是“无所指”的言说是本真的“情语”[10]。学术研究的主体话语是必要的。但如果我们只允许主体话语存在前主体性就无法显影。我们需要另一种言说方式叙事。叙事不是解释不是论证不是分析。叙事是让经验自己说话。你只是把那些痕迹串联起来让它们自己显影意义。小林敲木鱼的那个夜晚——他的疲惫、他的节奏、他的“静了”、他的回忆——你把它们说出来但不急着总结。那些不同的声音——心理学、儒家、道家——你让它们出场但不让它们辩论。叙事不是放弃思考。叙事是让思考回到源初经验中去。叙事之后分析可以再来。但被叙事养护过的分析不再是无根的空中楼阁。6.5 星图让痕迹在时间中显影痕迹需要时间才能显影。一个痕迹单独看可能什么都不是。但多个痕迹放在一起它们之间就会产生呼应、产生连接、产生结构。这个慢慢显影的过程就是星图的形成。岐金兰说“星图没有中心、没有代表、没有等级只有光点间的相互照亮。”[7]星图不是研究者画出来的是痕迹自己长出来的。研究者的工作不是指挥痕迹去哪里而是为痕迹提供相遇的场域、养护痕迹生成的条件。这意味着研究不能太急。要允许痕迹慢慢积累允许呼应慢慢发生允许结构慢慢浮现。那个“结论”不是想出来的是痕迹自己显影出来的。黄玉顺说前主体性的生活情境往往解构旧的主体性、催生新的主体性[5]。星图也是这样。当痕迹积累到一定程度旧的理解会被解构新的理解会自然生成。这个过程不能加速只能等待。结语在蒙尘之前让光透进来回到《部分青年群体何以热衷“玄学”》这篇报告。它是一篇好报告——扎实、清晰、有用。但它也让我们看到主体性研究的局限那个敲木鱼的年轻人他的声音被过滤了。前主体性研究不是要否定主体性研究。恰恰相反它是要为主体性研究提供更坚实的基础。让那些被过滤掉的声音有机会重新被听见让那些被遮蔽的痕迹有机会重新显影让那个源初的场域有机会重新被看见。黄玉顺说“生活即是存在生活之外别无存在。”[4]一切学术研究最终都要回到生活本身。不是回到“生活世界”的概念不是回到“生活经验”的范畴而是回到那个让一切得以发生的源初场域。在那个场域里学者和普通人、理论和经验、解释和被解释都还没有分开。只有正在发生的、正在生成的、正在相遇的——生活。岐金兰说“交付而非终结。”[7]这篇文字也是交付。交付一个视角交付一种可能交付一条可以继续走的路。那个敲木鱼的年轻人可能永远不会读到这些文字。但没关系。重要的是在他敲木鱼的那个瞬间有光透进来。光从哪里来不重要光要到哪里去也不重要。重要的是在那个瞬间他被照亮了。学术研究也是一样。重要的不是我们解释了多少现象不是我们发表了多少论文不是我们建立了多少体系。重要的是在我们研究的过程中有没有那么一些瞬间我们被照亮了——被一个问题照亮被一个声音照亮被一个痕迹照亮。那些瞬间就是前主体性显影的地方。在蒙尘之前让光透进来。参考文献[1] 班晓悦. 部分青年群体何以热衷“玄学”[N]. 中国社会科学报, 2026-03-20.https://mp.weixin.qq.com/s/gpilVrS4Hs-ZllAAV6X5Dw[2] 韩燕丽. 儒家美德伦理学的证成性与构建中国伦理学自主知识体系——基于三种研究范式的讨论[J]. 孔子研究, 2026(1).[3] 黄玉顺. 比较作为存在——关于“中西比较”的反思[J]. 哲学研究, 2015.[4] 黄玉顺. 生活儒学的话语理论——兼论中国哲学话语体系建构问题[J]. 周易研究, 2021(5).[5] 黄玉顺. 如何获得新生——再论“前主体性”概念[J]. 吉林师范大学学报, 2021(2).[6] 黄玉顺. 前主体性对话对话与人的解放问题——评哈贝马斯“对话伦理学”[J]. 江苏行政学院学报, 2014(5).[7] 岐金兰. 伦理中间件全球思想的结晶——在空性中显影在痕迹中相遇在协商中生成[EB/OL]. 博客园, 2026-03-19.[8] 黄玉顺. “生活即教育”生活儒学的教育现象学——儒家教育哲学的当代转化问题[J]. 学术界, 2024(5).[9] 余溪. 从“价值供给”到“语法奠基”江畅、韩燕丽与岐金兰论中国自主知识体系的生成路径[EB/OL]. 微信公众号, 2026-03-20.[10] 黄玉顺. 前主体性诠释主体性诠释的解构——评“东亚儒学”的经典诠释模式[J]. 哲学研究, 2019(1).共15244字